Ahmadiyah: Antara Fakta dan Data

ahmadiah

Pemikiran Mirza Ghulam Ahmad dengan gerakan Ahmadiyahnya dapat dikategorikan kedalam gerakan teologi sebagaimana pengkategorian Wilfred C. Smith, yang meskipun cenderung memasukkan Ahmadiyah ke dalam gerakan intelektual dengan tafsiran-tafsiran Islam yang bersifat liberal.

Sama halnya gerakan puritanis dan fundamentalis Islam, Ahmadiyah yang menyisakan permasalahan teologis dengan banyaknya angapan penyimpangan-penyimpangan dan asumsi adanya keterlibatan kolonial Inggris dalam membidani kelahirannya. Faktanya, Ahmadiyah muncul lebih dikarenakan tuntutan zaman dan respon terhadap kuatnya dominasi Hindu dan hegemoni Inggris itu sendiri.

Kemunculan Ahmadiyah dengan menekankan aspek-aspek ideologis-eskatologis dapat dikatakan ditujukan untuk mengimbangi rasionalitas yang digusung oleh Sayyid Ahmad Khan dan Mir Ali yang terlalu rasional bagi zamannya. Itulah yang menjadikan ajaran Ahmadiyah lebih bisa diterima dan menurut B’J. Esser, dapat memuaskan emosi keagamaan sebagian umat Islam India.

Disamping menyinggung sedikit penolakan yang diakhiri tindak kekerasan serta ketidaksimpatian terhadap Ahmadiyah, yang lebih dikarenakan kekurangfahaman, makalah ini berusaha mendudukkan secara proporsional pemikiran dan gerakan Ahmadiyah dalam peta pemikiran dan gerakan keislaman di Indonesia lewat penceritaan historis.

Dengan harapan, bisa menyeimbangkan hakikat keberadaan Ahmadiyah yang terlanjur difahami secara sepihak serta bisa meminimalisir ketidakharmonisan hubungan keagamaan yang berlangsung di Indonesia.

 Ahmadiyah: Gerakan Pembaharuan Islam

Merujuk pada al-Qur’ān, surat an-Nūr ayat 55[1] dan Hadits riwayat Abu Daud,[2] bahwa pembangkitan khalifah pasca-Nabi, pada permulaan tiap-tiap abad, yang kemudian lebih dikenal sebagai Mujaddid, dan interpretasi ulang atas ayat tersebut, Ahmadiyah[3] telah melakukan gerakan pembaharuan Islam. Pembaharuan yang dimaksud adalah dinamisasi keimanan, purifikasi akidah dan ibadah, dan reinterpretasi al-Qur’an sesuai dengan tuntutan zaman.

Meski mendapatkan banyak perlawanan dan penyesatan, pembelaan dan penyiaran Islam melalui lima cabang kegiatan dakwah Islam sesuai dengan apa yang telah digariskan dalam kitab Fath al-Islām (1983), tetap dilakukan oleh Ahmadiyah dengan menyusun karangan-karangan atau buku-buku dan menerbitkannya, mengedarkan brosur-brosur dan maklumat-maklumat dilanjutkan dengan pembahasan dan diskusi, berkomunikasi langsung lewat kunjungan ceramah dan majelis taklim, berkorespondensi dengan mereka yang mencari atau menolak kebenaran Islam.

Resistensi terhadap gerakan Ahmadiyah berupa penyesatan yang dilanjutkan dengan tindak kekerasan,[4] selama ini lebih didasarkan pada kekurang arifan dalam memilah dua golongan Ahmadiyah,[5] dan pemahaman sepihak dalam mengkaji Ahmadiyah yang pada umumnya tidak menggunakan pendekatan historis.

Secara historis, berdirinya Ahmadiyah tidak terlepas dari sejarah Mirza Ghulam Ahmad[6] sebagai pendiri gerakan. Sesudah India menjadi koloni Inggris, umat Islam India semakin terisolasi dengan sikap-sikap lama (baca, konservatif) yang masih dipelihara. Keadaan umat Islam India ini semakin buruk terutama sesudah terjadi pemberontakan Mutiny tahun 1857 M. Titik pijak kelahiran Ahmadiyah dimulai ketika umat Islam India mengalami kemunduran dalam bidang agama, politik, ekonomi, dan lainnya.

Menurut Wilfred Cantwell Smith, Ahmadiyah lahir di tengah huru-hara runtuhnya masyarakat Islam lama dengan sikap yang baru, karena infiltrasi budaya dari Inggris, serangan gencar kaum misionaris Kristen, dan berdirinya Universitas Aligarh. Ahmadiyah lahir sebagai protes terhadap keberhasilan kaum missionaris Kristen memperoleh pengikut-pengikut baru dan serangan Hindu (Arya Samaj). Selain itu, juga sebagai protes terhadap paham rasionalis dan westernisasi yang dibawa Sayyid Ahmad Khan[7] dengan Aligarh[8]nya.[9]

Sementara itu, secara internal umat Islam pada masa itu baik di India maupun luar India berada pada kondisi yang memprihatinkan. Sikap jumud dan fatalistik membuat umat Islam statis sehingga umat Islam mengalami kemunduran termasuk dalam bidang keagamaan. Dalam konteks ini, Ahmadiyah lahir sebagai protes atas kemorosotan Islam pada saat itu yang sebagai besar di bawah kungkungan kolonialisme negara-negara Barat.[10]

Pada perkembangannya, Ahmadiyah kini memiliki sekitar 200 juta pengikut setia di seluruh dunia. Hingga saat ini, Jema’at Ahmadiyah telah menyebar ke-120 negara dan dalam penyebaran agama Islam di Amerika dan Eropa, sebenarnya umat Islam perlu mengucapkan rasa terima kasih kepada Jemaat Ahmadiyah. Merekalah yang mendakwahkan Islam secara bijak, jujur, terbuka dan jauh dari aksi kekerasan dan anarkisme. Bahkan di negara yang penduduknya kebanyakan non-Muslim, Ahmadiyah justru lebih bisa diterima. Di Rwanda, Hongkong dan Portugis, Ahmadiyah telah menunjukan eksistensi komunitasnya. Itulah torehan prestasi yang hingga saat ini jauh melebihi komunitas Sunni, Syi’ah, NU, Muhammadiyah, atau kelompok keagamaan lainnya. Inilah torehan tinta emas yang barangkali sulit ditemukan bandingannya dalam komunitas umat Islam. Tetapi prestasi itu tetap saja tidak membuat umat Islam di Indonesia terutama, bisa menerima Ahmadiyah sebagai anak kandung Islam. Kemajuan dalam pengembangan sistem informasi seakan tidak memiliki arti, tatkala pemikiran keagamaan yang dikembangkannya dianggap melenceng jauh dari landasan normatif yang sebenarnya juga masih dalam perdebatan.[11]

Doktrin Ahmadiyah

Di Indonesia, diperkirakan lebih dari 500 ribu Ahmadie-sebutan untuk pengikut Ahmadiyah. Menurut data JAI (Jema’at Ahmadiyah Indonesia),[12] jumlah pengikutnya secara nasional antara 2-3 juta orang yang di sensus KTP tertulis Islam.[13] Perkembangan keanggotaan ini menunjukkan dapat diterimanya ajaran-ajaran Ahmadiyah berupa doktrin-doktrin penting yang tidak bisa dilepaskan dari persoalan al-Mahdi dan al-Masih, dan berkait erat dengan masalah mujaddid, kenabian, wahyu, khilafah serta jihad, meski doktrin-doktrin tersebut tidak paralel dengan pandangan umat Islam pada umumnya, termasuk para ulama di Indonesia.

Dari hasil penelitian LPPI (Lembaga Penelitian dan Pengkajian Islam) ditemukan butir-butir kesesatan dan penyimpangan Ahmadiyah ditinjau dari ajaran Islam yang sebenarnya.[14] Secara ringkas, diketahui bahwa Ahmadiyah mempunyai nabi dan rasul sendiri, kitab suci, tanggal, bulan, tahun, dan tempat untuk haji sendiri serta khalifah sendiri, yang sekarang khalifah yang ke 4 yang bermarkas di London Inggris bernama: Thahir Ahmad.

Senada dengan itu, umumnya para ulama di dunia menyatakan bahwa Ahmadiyah itu bukan bagian dari Islam. Sebab doktrin-doktrin yang mereka ajarkan sudah terlalu jauh menyimpang dari aqidah Islam. Diantaranya apa yang telah diedarkan oleh Liga Fiqih Islam (Majma’ Fiqih Islami) tentang sesatnya doktrin Ahmadiyah, seperti belum berakhirnya kenabian.[15]

Pokok permasalahan yang menyebabkan ketidaksepahaman mayoritas ulama khususnya dari kalangan sunni adalah perihal kewahyuan. Dalam kasus Ahmadiyah, konsepsi wahyu yang berkait erat dengan kenabian, menjadi sumber kontroversi utama berupa adanya kitab Tadzkirah disamping sang penerima wahyu itu sendiri, yakni Mirza Ghulam Ahmad.

 Gerakan Ahmadiyah Indonesia[16]

Masuknya  Ahmadiyah ke Indonesia melalui pelajar Sumatera, yang belajar di India dan kembali ke Indonesia sekitar tahun 1925. Mereka ini membawa tafsiran baru terhadap Al-Qur’an yang rasional. Karya-karya pemikir Ahmadiyah mulai menjadi bahan bacaan yang menarik sampai Haji Agus Salim (tokoh Sarekat Islam) menyatakan bahwa dari segala jenis tafsir Al-Qur’an, tafsir Ahmadiyalah (baca, The Holy Qur’an karya Maulana Muhammad Ali[17]) yang paling baik untuk memberi kepuasan kepada pemuda-pemuda Indonesia terpelajar. Kegiatan Ahmadiyah menyebar di berbagai daerah seperti Yogyakarta, Bogor, Tasikmalaya, Sukabumi,

Banjarnegara, Wonosobo, Kuningan, Lombok Timur, Purwokerta dan daerah lainnya.[18]

Namun, data yang ada menunjukkan bahwa faham Ahmadiyah Anjuman Isya’ati Islam atau Ahmadiyah Lahore masuk ke Indonesia pada tahun 1924 dengan perantaraan dua muballigh, Mirza Wali Ahmad Baig dan Maulana Ahmad. Pada tanggal 10 Desember 1928, Gerakan Ahmadiyah Indonesia (sentrum Lahore) didirikan oleh R.Ng.H. Minhajurrahman Djajasugita dkk, yang mendapat Badan Hukum Nomor I x tanggal 30 April 1930.

Dengan diberlakukannya Undang-undang Nomor 8 Tahun 1985 tentang organisasi kemasyarakatan, yang mewajibkan organisasi kemasyarakatan berasaskan Pancasila,[19] maka GAI juga berasaskan Pancasila. Anggaran Dasar GAI telah diumumkan dalam Berita Negara Republik Indonesia Tanggal 28 November 1986 Nomor 95 Lampiran Nomor 35. Dan juga telah termasuk dalam Daftar Organisasi Kemasyarakatan Lingkup Nasional yang terdaftar di Depdagri.[20]

Dalam melaksanakan aktivitas dakwahnya, GAI menerbitkan seratusan judul buku-buku agama dalam bahasa Belanda, Jawa dan Indonesia serta lembaga pendidikan formal bernama Yayasan Perguruan Islam Republik Indonesia (PIRI) di Yogyakarta dan di berbagai daerah, yang menyelenggarakan pendidikan (sekolah) mulai tingkat Taman Kanak-Kanak sampai Perguruan Tinggi.

Sedangkan fokus gerakan dakwahnya, Ahmadiyah Lahore lebih menitikberatkan pada aspek spiritual Islam yang bersifat mahdiistik,[21] yakni adanya suatu keyakinan yang lebih menekankan pada kehadiran  Mirza Ghulam Ahmad sebagai al-Mahdi atau “Juru Damai” yang mempunyai tugas untuk memperstukan kembali perpecahan umat Islam, baik di bidang akidah maupun syri’ah. Lebih dari itu, al-Mahdi juga di yakini bertujuan mempersatukan kembali sebuah agama, terutama agama agama Nashrani dan Hindu, agar melebur ke dalam Islam.[22]

Sebagai gerakan pembaharuan dalam Islam, Ahmadiyah (Lahore) dapat dikatakan  tidak menyimpang dari al-Quran dan al-Sunnah, baik dibidang akidah maupun syariah. Secara rinci akidah Ahmadiyah telah dirumuskan oleh Maulana Muhammad Ali, dalam bukunya Al-Bayān fi al-Rujū’ ila al-Qur’ān (1930: 33-35). Dari kesepuluh rumusan akidah tersebut, tidak diketemukan penyimpangannnya dari ajaran Islam.[23]

Dengan demikian dapat dikatakan bahwa akidah Ahmadiyah Lahore lebih menitik tekankan pada penjagaan akidah yang telah ditegakkan oleh Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, bahwa Nabi Suci Muhammad saw adalah Khātam al-Nabiyyīn dalam arti penutup (segel) para Nabi, sesudah beliau tak ada Nabi lagi, baik Nabi lama ataupun Nabi baru. Akidah yang menjadi landasan persatuan kesatuan umat manusia setelah Keesaan Ilahi ini yang dipegang teguh oleh kaum Ahmadie (Lahore). Sejarah pun, menjadi saksi. Akidah ini mulai tergoyang dan menyimpang sepeninggalan Hazrat Mirza Ghulam Ahmad pada tahun 1914, kemudian ditegakkan kembali oleh sekretaris Hazrat Mirza Ghulam Ahmad sendiri, yaitu Maulana Muhammad Ali dengan berdirinya Ahmadiyah Anjuman Isha’ati Islam, Lahore.

 Perda Syariat, SKB dan Eksistensi Ahmadiyah

Dalam kasus perda syariat, kerinduan terhadap otentisitas keagamaan berhasil menggalang solidaritas yang dibutuhkan oleh sebuah masyarakat yang sedang resah. Produk perundang-undangan yang ada, selama ini dianggap sebagai produk Barat yang telah gagal, oleh karena itu harus segera diganti dengan produk baru yang lebih otentik. Dengan kata lain, islamisasi peraturan daerah perlu diwujudkan.

Padahal, jika melihat UU No. 22/1999, persoalan agama tidak dilimpahkan kewenangan pengaturannya ke daerah.[24] Namun, fakta menunjukan lain. Akibatnya, selain menimbulkan permasalahan karena seringkali bertentangan dengan produk hukum di atasnya, kehadiran perda syariat ini secara umum menunjukan ketidakmampuan negara berdiri di atas semua elemen warga negara yang berbeda-beda. Kaum minoritas non-Muslim, perempuan, dan Ahmadiyah-adalah  targeted group dari perda syariat ini. Secara hukum mereka diminoritisasikan sedemikian rupa sehingga kehilangan banyak haknya sebagai warga negara. Khusus dalam isu Ahmadiyah, beberapa daerah bahkan telah menerbitkan peraturan yang secara khusus melarang aktivitas keorganisasian mereka, jauh hari sebelum pemerintah pusat melakukan hal yang sama.

Berangkat dari fakta demografis yang menunjukan penduduk Indonesia sebagian besar adalah Muslim, mereka berpendapat bahwa Muslim adalah kelompok yang paling berhak menentukan arah perjalanan politik bangsa ini. Yang menarik, sekaligus agak mengejutkan, mereka menggunkan terma-terma politik modern dalam mengungkapkan argumentasinya. Mereka, misalnya, sering menggunakan alasan demokrasi untuk memaknai kehadiran mereka dalam politik. Dengan menggunakan terma-terma demokrasi pula mereka memandang kehadiran kelompok minoritas sebagai sesuatu yang menyempal dan oleh karena itu harus diekslusikan. Ini terjadi dalam kasus peminoritisasian terhadap Ahmadiyah di Indonesia pasca-Soeharto. Banyak elit Muslim dari kelompok-kelompok anti-Ahmadiyah menekan negara untuk melarang eksistensi Ahmadiyah di Indonesia dengan menggunakan segala mekanisme formal yang tersedia.[25] Rupanya tekanan mereka bekerja efektif, sehingga negara-melalui Menteri Agama, Menteri Dalam Negeri, dan Jaksa Agung-akhirnya mengeluarkan Surat Keputusan Bersama (SKB)[26] pada tanggal 9 Juni 2008 untuk melarang aktivitas Ahmadiyah di Indonesia.[27]

Argumentasi yang digunakan untuk melarang aktivitas Ahmadiyah ini didasarkan pada UU No.1/PNPS/1965 yang berisi larangan menceritakan, menganjurkan, atau mengusahakan dukungan terhadap penafsiran suatu agama yang dianut di Indonesia atau melakukan kegiatan keagamaan yang menyerupai kegiatan keagamaaan dari agama-agama itu tetapi menyimpang dari pokok-pokok ajaran agama itu. Berdasarkan argumentasi itu, negara memandang Ahmadiyah sebagai bukan Islam dan karenanya tidak berhak mengaku Islam. Mereka dibolehkan berkeyakinan seperti sekarang dengan syarat tidak menggunakan atribut agama Islam.[28]

Hal demikian sungguh mengherankan kalau mengingat kehadiran Ahmadiyah yang telah ada di Indonesia sejak 1924 dan sepanjang itu pula mereka memperoleh hak untuk berkembang. Terlebih, selama ini sikap toleran dan bersedia menenggang rasa perbedaan di antara kita acapkali hanya diasosiasikan kepada umat beragama yang berbeda. Dalam konteks ini, maka membangun fikih toleransi[29]-meminjam istilah Amin Abdullah, Rektor UIN Yogyakarta-menjadi sangat penting.

 Fikih Toleransi

Menurut Amin Abdullah, fikih toleransi lebih banyak bertumpu pada cara berpikir, cara bergaul, dan cara berinteraksi. Sebastiano Mosso, dalam bukunya Tolleranza e Pluralismo, mengatakan bahwa toleransi pada hakikatnya berpangkal pada kesadaran diri manusia akan bisikan nurani yang benar, lurus, dan sehat.

Dengan demikian, fikih toleransi didasarkan atas sikap inklusif, pluralis, dan multikulturalis terhadap sesama. Fikih toleransi mengandaikan pilihan dasar positif manusia atas keadaan antar sesamanya yang terbelenggu dalam ketertindasan, ketidakadilan, dan kesewenang-wenangan.

Sikap dasar itu adalah kesediaan untuk menerima, menghargai, dan menghormati sesama sebagai insan yang memiliki kelebihan dan sekaligus kekurangan. Karenanya, fikih toleransi menuntut adanya keikhlasan dan keberanian moral manusia untuk mengakui serta menerima perbedaan dalam hidup sehari-hari tanpa disertai tindakan anarkis dan radikal, karena hal itu jelas bertentangan dengan Islam sebagai rahmatan lil’ālamīn.

Walhasil, jalan keluar di tengah konflik Ahmadiyah, menurut Maksun, dosen Fakultas Syari’ah IAIN Walisongo Semarang, bukan dengan cara meminta mereka untuk kembali kepada Islam mainstream atau keluar dari Islam dan membuat agama baru seperti disarankan Menteri Agama Maftuh Basyuni, melainkan dengan cara mencabut fatwa sesat MUI[30] dan membiarkan mereka untuk eksis hidup berdampingan dengan umat yang lain, dengan tetap mengedepankan sikap toleransi yang menuntut para pemeluk agama saling menghargai perbedaan dan menerima keyakinan masing-masing (Suara Merdeka, Jum’at, 25 Januari 2008).[31]

Sementara itu, dalam pembelaannya terhadap Ahmadiyah, Imam Ghazali Said[32] menyebutkan kiprah dan interaksi Ahmadiyah, baik aliran Lahore, di Indonesia populer dengan Gerakan Ahmadiyah Indonesia (GAI) maupun aliran Qodiyan, yang populer dengan Jema’at Ahmadiyah Indonesia (JAI),  dengan tokoh nasionalis Indonesia, baik yang muslim maupun yang sekuler sejak 1920-an sampai 1980-an.

Dalam rentang waktu itu GAI dan JAI telah berkiprah dalam perjuangan kemerdekaan Indonesia dan ikut serta dalam mencerdaskan bangsa. Sayid Syah M. Muballig (ketua panitia pemulihan Pemerintahan RI dan penyusun program bahasa Urdu RRI Jakarta, 1950), Erfan Dahlan (putra pendiri Muhammadiyah, KH A. Dahlan), Abu Bakar Ayub, Abd. Wahid, dan masih banyak lagi, adalah tokoh-tokoh GAI dan JAI yang punya jasa besar dalam perjuangan dan mengisi kemerdekaan RI dengan cara bergabung dalam BKR, TKR, Kowani, dan KNI.

Dalam rentang waktu tersebut, mereka juga intens berinteraksi, baik sosial, politik, ekonomi, dan teologis dengan tokoh-tokoh dan organisasi Islam terpopuler di Indonesia, Muhammadiyah dan NU. Bahkan, dialog teologis pernah terjadi antara wakil GAI-JAI dengan A. Hassan (Persis) dan KH A. Wahid Hasyim (NU). Hasilnya menyatakan bahwa GAI dan JAI adalah saudara kita sesama muslim yang tinggal di negara tercinta Indonesia.

Lebih dari itu, tokoh GAI, R. Sudewo Parto Kusumo (1905-1970) sangat berjasa secara intelektual dan spritual dalam mengader kaum muda muslim terpelajar yang tergabung dalam Jong Islamitenbond (JIB). Juga masih banyak tokoh GAI dan JAI yang kemudian berjuang dalam organisasi Syarikat Islam (SI) dan Masyumi. Dengan demikian, apresiasi terhadap Ahmadiyah perlu dilakukan dengan mempertanyakan ulang keberanian umat Islam dalam menyesatkan Ahmadiyah dan menilai mereka sebagai bukan Muslim. Sebuah bentuk penilaian yang lebih didasarkan hanya pada permasalahan teologi[33] yang sedikit berbeda dengan mayoritas muslim Indonesia.

Lebih jauh, setelah melakukan kajian mendalam, membaca dan memahami kitab-kitab tentang aliran-aliran dalam Islam, di antaranya Al-Farq baina al-Firāq (al-Baghdadi), Al-Milāl wa al-Nihāl (Syahrastani), Al-fashl baina al-Milāl wa al-Nihāl (Ibn Hazm), Al-Iqtishād fi al-I’tiqād (al-Ghazali), Maqālat al-Islamiyyīn wa Ikhtilāf al-mushallīn (al-Asy’ari), Ghazali Said bersama beberapa kiai perwakilan seluruh provinsi di Indonesia, yang difasilitasi Komunitas Mata Air (Musthofa Bisri) dan Wahid Institute (Abdurrahman Wahid), pada 22-25 Maret 2008 di Jakarta, menyimpulkan bahwa manusia yang berucap dua kalimah syahadat, melaksanakan rukun Islam dan rukun iman, sekaligus tidak menentang satu pun dari dua rukun iman dan Islam, wajib dianggap dan dinilai sebagai saudara kita sesama muslim, yang hak-hak sipil[34]nya harus di lindungi.

Kriteria Muslim-Mukmin sebagaimana tersebut, mendapat pembenarannya setelah adanya kajian terhadap kitab Tadzkirah, testimoni, interogasi, dan dialog dengan para tokoh dan kaum awam pengikut JAI, yang ternyata mereka tidak keluar dari kriteria muslim dan mukmin.[35]

Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa kesamaan yang tampak dalam keberagaman, selama ini telah tersamarkan dengan adanya keleuasaan formalisme syariah dalam kehidupan bernegara pasca runtuhnya rezim Soeharto. Ditandai dengan menguatnya kelompok Islam kanan yang berandil besar dalam menghilangkan keberagamaan.

Ironisnya, Indonesia dianggap sebagai laboratorium kerukunan umat beragama, lewat pernyataan Menteri Luar Negeri Italia, Franco Frattini dan pendiri komunitas Sant` Egidio, Andrea Riccardi dalam pidato mereka pada pembukaan seminar internasional dengan tema: Unity in Diversity: The Indonesian Model for a Society in which to Live Together,[36] yang digelar pada 4 Maret 2009 di Roma.

Faktanya, kondisi kehidupan keagamaan di Indonesia saat ini diwarnai oleh adanya perbedaan-perbedaan dalam pemelukan agama. Penerimaan perbedaan tanpa pemahaman yang mendalam akan arti dan hakikat perbedaan tersebut ternyata masih sangat rentan terhadap godaan kepentingan primordialisme dan egosentrisme individu maupun kelompok.

Dengan kata lain, gangguan kedamaian itu akan mudah meluas manakala sentimen dan simbol-simbol keagamaan dipakai sebagai sumbu atau pemicu.

 Penutup

            Keberlangsungan gerakan Ahmadiyah sampai kini sudah 120 tahun lamanya semenjak didirikan pada tahun 1889, dan memasuki tahun yang ke-85, terhitung sejak kali pertama masuk ke Indonesia pada tahun 1924. Di Indonesia, pada awalnya gerakan Ahmadiyah terapresiasi sedemikian rupa. Namun, di era reformasi ini, keberpihakan umat Islam dan pemerintah kepada Ahmadiyah pada umumnya berbalik 180 derajat.

Suatu keadaan yang menggambarkan adanya ketidakharmonisan sebuah hubungan yang lebih didasarkan pada sentimen akidah ditambah kekurangdewasaan dalam menyikapi perbedaan teologis. Keadaan ini memposisikan Ahmadiyah di antara fakta dan data. Ahmadiyah berada pada kenyataan dimana ajaran-ajaran mesiahnya kurang bisa diterima. Meski tidak sedikit pula yang bersimpati kepadanya dan bahkan berterima kasih pada kiprah serta peran serta Ahmadiyah dalam berdakwah. Ahmadiyah disinyalir menyelewengkan akidah sebagaimana Mirza Ghulam Ahmad sendiri dinyatakan oleh anaknya, yakni Mirza Bassyiruddin Mahmud Ahmad (Ahmadiyah Qadiyan) bahwa Mirza Ghulam Ahmad mengalami pergeseran akidah, yaitu mengingkari “nubuatnya” sendiri.

 

 REFERENSI

Al-Qur’an dan Al-Hadits.

Burhanuddin, Asep. Ghulam Ahmad: Jihad Tanpa Kekerasan, Yogyakarta: LKiS, 2005.

Effendy, Bahtiar. Islam dan Negara: Transformasi Pemikiran dan Praktik Politik Islam di Indonesia, Jakarta: Paramadina, 1998.

Friedman, Yohanan. Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadī Religious Thought and Its Medieval Background, London: University of California, 1989.

Kholiludin, Tedi. Ahmadiyah, Anarkhisme dan Pluralitas Pemikiran science-lens.blogspot.com.

Maksum, MUI, Ahmadiyah, dan Fikih Toleransi, Suara Merdeka, Jum’at, 25 Januari 2008.

Mudzakir, Amin, Politik Muslim dan Ahmadiyah di Indonesia Pasca Soeharto: Kasus Cianjur

dan Tasikmalaya, penelitianku.wordpress.com., Oktober 24, 2008.

———–, Kerukunan Umat Beragama di Indonesia Dinilai Terbaik, www. depag.go.id, 28 Mei 2009.

Nasution, Harun dan Tim Penulis IAIN Syarif Hidayatullah, Ensklopedia Islam Indonesia.

Nurhasim, Ahmad: resensi: Memahami Ahmadiyah yang Kontroversial. , 24 Februari 2006.

Said, Imam Ghazali, Membela Ahamdiyah yang dizalimi, Jawa Pos, 28 April 2008.

Sarwat, Ahmad Butir – Butir Kesesatan Ahmadiyah, July 19, 2005 1:47 PM

http://www.mail-archive.com/jamaah@arroyyan.com/msg01055.html.

Umam, Fawaizul. Membakar Massa dengan Fatwa, Newsletter, CRCS, 2008.

Zulkarnain, Iskandar. Gerakan Ahmadiyah di Indonesia,  Cet. I, Yogyakarta: LKiS, 2005.

Wikipedia, the free encyciclopedia.

http://www.ahmadiyah.org

www. depag.go.id.

http://www.icrp-online.org.

http://www.gusdur.net.


[1]“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa dimuka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentausa. Mereka tetap menyembahku-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik” (al-Nūr , 24: 55).

[2]”Sesungguhnya Allah akan membangkitkan untuk umat ini pada permulaan tiap-tiap abad orang yang akan memperbaharui baginya agamanya” (HR Abu Daud).

[3]Ahmadiyah didirikan oleh Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Alqadiani, Mujaddid abad ke-14 Hijriyah yang bergelar Almasih dan Mahdi, berdasarkan ilham dari Allah SWT, yang ia terima pada tanggal 1 Desember 1888 (www.ahmadiyah.org).

[4]Mengutip laporan SETARA (Institute for Democracy and Peace), ditahun 2007 sekurangnya ada 185 tindak pelanggran kebebasan beragama dan berkeyakinan. Ahmadiyah mengalami 21 kasus kekerasan. Menurut SETARA, pelakunya adalah pemerintah. 92 pelanggaran dilakukan dalam bentuk penangkapan, pembatasan, penahanan, dan vonis terhadap meeka yang dianggap sesat. Sedangkan 93 bentuk pelanggaran lainnya karena negara membiarkan tindak kekerasan yang dilakukan kelompok-kelompok tertentu, seperti Lembaga Penelitian dan Pengkajian Islam (LPPI), Front Pembela Islam (FPI), Majelis Mujahidin Indonesia (MMI). Indonesian Conference on Religion and Peace (IRCP) mengungkap bahwa korban kekerasan atas nama agama lebih banyak menimpa kelompok dari pada individu. ICRP sendiri menghitung, sepanjang 2007, terdapat 32 kelompok yang menjadi korban kekerasan atas nama agama. Lihat, Fawaizul Umam, Membakar Massa dengan Fatwa, Newsletter, CRCS, April 2008.

Kasus kekerasan terhadap anggota Ahmadiyah di berbagai daerah seperti Bogor, Sukabumi, Cianjur, dan lainnya beberapa bulan terakhir membuktikan bahwa “main hakim” sendiri masih menjadi modus operandi kelompok Islam dominan dalam menyelesaikan persoalan internal umat Islam. Yang lebih parah, kelompok Islam moderat seperti Nahdlatul Ulama dan Muhammadiyah, seolah buta dan bisu menyaksikan sebagian umat Islam yang lain paham itu dianiaya tanpa ada pembelaan. Kasus ini dianggap “angin lalu” yang tidak perlu diperhatikan. Lihat, Ahmad Nurhasim dalam resensi; Memahami Ahmadiyah yang Kontroversial dari buku Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia, LKiS Yogyakarta, Cet. I, Yogyakarta: LKiS, 2005 (www.icrp-online.org, 24 Pebruari 2006).

[5]Dua golongan Ahmadiyah, yang kemudian lebih dikenal dengan nama Qodiyan dan Lahore mengalami kesimpangan pemikiran yang krusial dalam menyakini kebenaran akan adanya Nabi Pamungkas. Dalam hal ini pihak Qadiyan, khususnya Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, putera pendiri Gerakan Ahmadiyah. nampak telah menyalahpahami atas  apa yang telah diyakini pendiri Ahmadiyah itu sendiri, yakni Mirza Ghulam Ahmad, bahwa Muhammad saw adalah Nabi terakhir, sesudahnya tidak ada Nabi lagi, baik Nabi lama ataupun Nabi baru sebagaimana tertulis di-Ayyām al-Shulh, hlm.74 (www.ahmadiyah.org).

Sedangkan Ahmadiyah Qadian berkeyakinan bahwa setelah Nabi Muhammad meninggal, masih akan tetap muncul nabi-nabi lain sampai hari akhir. Nabi-nabi yang muncul setelah Nabi Muhammad disebut sebagai nabi buruzi, yaitu nabi yang tidak membawa syariat. Lihat, Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia, Cet. I, (Yogyakarta: LKis, 2005), hlm. 101.

Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, putera pendiri Gerakan Ahmadiyah (Hazrat Mirza Ghulam Ahmad), beberapa saat setelah ia terpilih menggantikan Maulvi Hakim Nuruddin. setelah ia wafat pada tanggal 13 Maret 1914, timbullah perbedaan pendapat yang penting dan mendasar. Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad berpendapat bahwa; (1) Masih Mau’ud itu betul-betul Nabi, (2) beliau itu ialah Ahmad yang diramalkan dalam al-Qur’an (61: 6), dan (3) semua orang Islam yang tidak berbaiat kepadanya, sekalipun tidak mendengar nama beliau, hukumnya tetap kafir dan keluar dari Islam (Ainai Sadaqat, hal. 35). Lihat, GERAKAN AHMADIYAH INDONESIA: Penegak Akidah Khatamun-Nabiyyin (www.ahmadiyah.org).

[6]Mīrzā Ghulām Aḥmad (Urdu: ميرزا غلام احمد, ਮਿਰਜ਼ਾ ਗੁਲਾਮ ਅਹਮਦ; February 13, 1835 – May 26, 1908 CE, or Shawal 14, 1250 – Rabi’ al-thani 24, 1326 AH) was a controversial Indian religious figure and founder of the Ahmadiyya  movement within Islam. He claimed to be the Mujaddid (divine reformer) of the 14th Islamic century, the Promised Messiah (“Second Coming of Christ”), the Mahdi awaited by the Muslims in the latter-days, and a “subordinate prophet”, with some qualifications. He declared that Jesus (Isa) had in fact survived the crucifixion and later died a natural death, after having migrated towards Kashmir and claimed that he had appeared in the spirit and power of Jesus. His claims, teachings, writings, prophecies and religious activities caused grave concern among religious circles particularly those of Christianity and Islam. He traveled extensively across the subcontinent of India preaching his new religious ideas and ideals and won a sizable following. He is known to have engaged in numerous debates and dialogues with the Muslim, Christian and Hindu priesthood and leadership. He founded the Ahmadiyya movement in 1889. The mission of the movement, according to him, was the propagation of Islam in its pristine form. He authored around 80 books on various religious, spiritual and theological issues. Many of his books bear a polemic and vindicatory tone. He promoted the peaceful propagation of Islam and emphatically argued against the necessity of Jihad in its form of physical fighting in the present age. He claimed to have received true dreams, visions and revelation even as a youth. In 1869 Muhammad Husein, a leader of the Ahl al-Hadits sect who had known Ahmad from childhood, came to Batala. Upon Ahmad’s visit to Batala, he was requested to hold a debate with Hussein. It is said that he sat himself in the Mosque opposite Muhammad Hussein where crowds had gathered eagerly awaiting an intellectual exchange between the two. He began by asking him what his position was regarding a certain theological point. Upon hearing his answer and finding that it was in accordance with the Islamic teaching he exclaimed “If that is your view it is most reasonable. There is nothing to be said against it” and he then left to the disapproval of his supporters who, thinking themselves humiliated, began shouting. Ahmad however was not moved and upon his return to Qadian claimed that God had revealed to him His appreciation regarding this matter and told him: “God is Pleased with your humble ways, He will shower his blessings on you, so much so that Kings would seek blessings from your garments” (Baraheen-e-Ahmadiyya, Vol IV p 520). See, Wikipedia, the free encyciclopedia.

[7]Sir Syed Ahmed Khan, (also Sayyid Ahmad Khan) (Urdu: سید احمد خان} (October 17, 1817 – March 27, 1898), commonly known as Sir Syed (although this is technically incorrect; he would have properly been called “Sir Ahmed” as Sayyid is itself a title in this case), was an Indian educator and politician, and an Islamic reformer and modernist. Sir Syed pioneered modern education for the Muslim community in India by founding the Muhammedan Anglo-Oriental College, which later developed into the Aligarh Muslim University. His work gave rise to a new generation of Muslim intellectuals and politicians who composed the Aligarh movement to secure the political future of Muslims in India. He is widely considered as a ‘traitor’ in leftist and patriotic circles of India.

One of the most influential Muslim politicians of his time, Sir Syed was suspicious of the Indian independence movement and called upon Muslims to loyally serve the British Raj. He denounced nationalist organisations such as the Indian National Congress, instead forming organisations to promote Muslim unity and pro-British attitudes and activities. Sir Syed promoted the adoption of Urdu as the lingua franca of all Indian Muslims, and mentored a rising generation of Muslim politicians and intellectuals. Although hailed as a great Muslim leader and social reformer, Sir Syed remains the subject of controversy for his views on Hindu-Muslim issues. See, Wikipedia, the fee encyclopedia.

[8]Aligarh Muslim University is a Residential Academic Institution. It was established in 1875 by Sir Syed Ahmed Khan and in 1920 it was granted a status of Central University by an Act of Indian Parliament. It is located in the city of Aligarh, Uttar Pradesh, India. Modelled on the University of Cambridge, it was among the first institutions of higher learning set up during the British Raj. Originally it was Mohammedan Anglo-Oriental College, which was founded by a great Muslim social reformer Sir Syed Ahmed Khan. Sir Syed Ahmed Khan, a great social reformer of his age felt the need for modern education and started a school in 1875 which later became the Mohammedan Anglo Oriental College and finally Aligarh Muslim University in 1920. In some courses, seats are reserved for students from SAARC and Commonwealth countries. The University is open to all irrespective of caste, creed, religion or gender (Wikipedia, the fee encyclopedia).

[9]Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia, Cet. I, (Yogyakarta: LKis, 2005), hlm. 58.

[10]www.icrp-online.org, 24 Pebruari 2006.

[11]Lihat Tedi Kholiluddin, Ahmadiyah, Anarkhisme dan Pluralitas Pemikiran (science-lens.blogspot.com).

[12]AD&ART Ahmadiyah Qadian Departemen Indonesia disesuaikan dengan Organisasi Pusat Ahmadiyah di Qadian. Nama Ahmadiyah telah diganti dari Ahmadiyah Qadian Departemen Indonesia (AQDI) menjadi Anjuman Ahmadiyah Departemen Indonesia (AADI), dan Mukatamar bulan Desember 1949 di Jakarta selain menyetujui AD&ART yang baru, juga mengganti nama organisasi dari Anjuman Ahmadiyah Indonesia menjadi Jema’at  Ahmadiyah Indonesia (JAI). Dalam perkembangan selanjutnya, organisasi ini telah mendapat pengesahan dari pemerintah republik Indonesia berupa badan hukum dengan Surat Keputusan Menteri Kehakiman No.J.A/5/23/13 tanggal 13 Maret 1953 dan diumumkan dalam Berita Negara Republik Indonesia nomor 26 tanggal 31 Maret 1953. Lihat, Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia, Cet. I, (Yogyakarta: LKiS, 2005), hlm. 196.

Dalam berdakwah, Ahmadiyah Qadiyan menggunakan sikap yang sopan, santun, dan tidak suka menempuh jalan kekerasan. Media yang digunakan dakwah antara lain: penerbitan, penerjemahan Al-Qur’an ke dalam 100 bahasa, lembaga pendidikan, seminar, dialog, kajian buku dan televisi melalui Muslim Television Ahmadiyah (MTA). Media yang ini terbilang sangat canggih, karena media elektronik tersebut mampu menjangkau kawasan seluruh dunia dan beragam latar belakang agama. Dalam berbagai kesempatan dakwah, orang-orang Ahmadie sangat percaya diri menyebarkan ajarannya dengan cara berdebat terbuka, sehingga, iklim dialogis sebenarnya mereka miliki sebagian dari strategi dakwah. Lihat, Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia, Cet. I, (Yogyakarta: LKis, 2005) dalam Nurhasim, resensi; Memahami Ahmadiyah yang Kontroversial, (www.icrp-online.org, 24 Pebruari 2006).

[13]Jawa Pos, 28 April 2008.

[14]kesesatan dan penyimpangan itu bisa diringkas sebagai berikut: 1. Ahmadiyah  Qadyan berkeyakinan bahwa Mirza Ghulam Ahmad dari India itu adalah nabi dan rasul. Siapa saja yang tidak mempercayainya adalah kafir dan murtad. 2. Ahmadiyah Qadyan mempunyai kitab suci sendiri yaitu kitab suci “Tadzkirah”. 3. Kitab suci “Tadzkirah”adalah kumpulan “wahyu” yang diturunkan “Tuhan” kepada “Nabi Mirza Ghulam Ahmad” yang kesuciannya sama dengan Kitab Suci Al-Qur’an dan kitab-kitab suci yang lain seperti; Taurat, Zabur dan Injil, karena sama-sama wahyu dari Tuhan. 4. Orang Ahmadiyah mempunyai tempat suci sendiri untuk melakukan ibadah haji yaitu Rabwah dan Qadyan di India. Mereka mengatakan: “Alangkah celakanya orang yang telah melarang dirinya bersenang-senang dalam Haji Akbar ke Qadyan. Haji ke Makkah tanpa haji ke Qadyan adalah haji yang kering lagi kasar”. Dan selama hidupnya “Nabi” Mirza Ghulam Ahmad tidak pernah pergi haji ke Makkah. 5. Orang Ahmadiyah mempunyai perhitungan tanggal, bulan dan tahun sendiri. Nama-nama bulan Ahmadiyah adalah: 1. Suluh 2. Tabligh 3. Aman 4. Syahadah 5. Hijrah 6. Ihsan 7. Wafa  8. Zuhur  9. Tabuk 10. Ikha’ 11. Nubuwah  12. Fatah. Sedang tahunnya adalah Hijri Syamsi yang biasa mereka singkat dengan HS. Dan tahun Ahmadiyah saat penelitian ini dibuat 1994M/ 1414H adalah tahun 1373 HS. Kewajiban menggunakan tanggal, bulan, dan tahun Ahmadiyah tersendiri tersebut di atas adalah perintah khalifah Ahmadiyah yang kedua yaitu: Basyiruddin Mahmud Ahmad. 6. Berdasarkan firman “Tuhan” yang diterima oleh “Nabi” dan “Rasul” Ahmadiyah yang terdapat dalam kitab suci “Tadzkirah” yang berbunyi: Artinya: “Dialah Tuhan yang mengutus Rasulnya “Mirza Ghulam Ahmad” dengan membawa petunjuk dan agama yang benar agar Dia memenangkannya atas segala agama-agama semuanya. (kitab suci Tadzkirah hal. 621). 7. Secara ringkas, Ahmadiyah mempunyai nabi dan rasul sendiri, kitab suci sendiri, tanggal, bulan  dan tahun sendiri, tempat untuk haji sendiri serta khalifah sendiri yang sekarang khalifah yang ke 4 yang bermarkas di London Inggris bernama: Thahir Ahmad. Semua anggota Ahmadiyah di seluruh dunia wajib tunduk dan taat tanpa reserve kepada perintah dia. Orang di luar Ahmadiyah adalah kafir, sedang wanita Ahmadiyah haram dikawini laki-laki di luar Ahmadiyah. Orang yang tidak mau menerima Ahmadiyah tentu mengalami kehancuran. 8. Berdasarkan “ayat-ayat” kitab suci Ahmadiyah “Tadzkirah”. Bahwa tugas dan fungsi Nabi Muhammad saw sebagai Nabi dan Rasul yang dijelaskan oleh kitab suci umat Islam Al Qur’an, dibatalkan dan diganti oleh “nabi” orang Ahmadiyah, Mirza Ghulam Ahmad.

[15]Ahmad Sarwat, Butir – Butir Kesesatan Ahmadiyah, July 19, 2005 1:47 PM

http://www.mail-archive.com/jamaah@arroyyan.com/msg01055.html.

[16]GAI adalah Gerakan yang mandiri, tidak ada hubungan organisatoris dengan organisasi manapun di dunia, termasuk dengan Ahmadiyah Anjuman Isya’ati Islam (Ahmadiyah Gerakan Penyiaran Islam) Lahore. Hubungan yang ada-hanyalah-bersifat spiritual saja. Lihat, GERAKAN AHMADIYAH INDONESIA: Penegak Akidah Khatamun-Nabiyyin (www.ahmadiyah.org).

[17]In 1902 Maulana Muhammad Ali became the editor of the Review of Religions, one of the first Islamic journals in English. When Mirza Ghulam Ahmad established the Sadr Anjuman Ahmadiyya, the first governing body of the Ahmadiyya Movement, in 1905, he appointed Maulana Muhammad Ali as the Secretary of its executive council. (The successor to this body was the Ahmadiyya Anjuman Ishaat-i-Islam of Lahore.) At the time of Mirza Ghulam Ahmad’s death in 1908, he was succeeded by Maulana Hakim Noor-ud-Din, Khalifatul Masih I., who became Head of the Ahmadiyya Movement (Wikipedia, the fee encyclopedia).

[18]Nurhasim, resensi; Memahami Ahmadiyah yang Kontroversial, (www.icrp-online.org, 24 Pebruari 2006).

[19]Undang-undang keormasan dikeluarkan pemerintah Orde Baru pada tahun 1985, organisasi-organisasi mahasiswa dan sosial-keagamaan Islam seperti: NU, Muhammadiyah, MUI, HMI, PMII, harus menerima Pancasila sebagai asas organisasi mereka (Harun, 1986 , Harun dan Mulkhan, 1987, Effendy, tth: 58-128). Lihat, Bahtiar Effendy, Islam dan Negara: Transformasi Pemikiran dan Praktik Politik Islam di Indonesia, (Jakarta: Paramadina, 1998), hlm. 122.

[20]SUARA KARYA, 9 Agustus 1994, hlm. VIII, pada: D. AGAMA, 10.

[21]Dalam rumusannya, akidah Ahmadiyah Lahore menyatakan percaya dengan yakin bahwa Nabi Muhammad saw adalah Nabi terakhir dan yang terbesar diantara sekalian Nabi. Dengan datangnya Nabi, agama telah disempurnakan oleh Allah. Oleh sebab itu sepeninggalnya tidak akan ada Nabi lagi yang diutus, akan tetapi pada tiap-tiap permulaan abad akan diutus Mujaddid (Pembaharu), untuk melayani dan menegakkan Islam. Disamping mengakui bahwa Hazrat Mirza Ghulam Ahmad adalah Mujaddid abad 14 H dan bukan Nabi dan tak pernah mengaku Nabi, juga meyakini bahwa Allah kerap kali mewahyukan sabda-Nya kepada orang-orang suci yang terpilih di antara kaum Muslimin, meskipun mereka bukan Nabi. Orang-orang semacam ini disebut Mujaddid atau Muhaddats, dengan kata lain, sebagai orang yang diberi sabda Allah. Anugerah semacam itu acapkali disebut Zill an-Nubuwah, artinya bayang-bayang kenabian. Sebagaimana kata zilullah, demikian pula kata zill an-Nabi atau bayang-bayang Nabi, ini bukan berarti Nabi. Ahmadiyah juga mengakui akan kebenaran Hadis Nuzul al-Masih atau turunnya al-Masih. Akan tetapi , Al-Qur’an sendiri dengan kata-kata yang jelas telah mengatakan bahwa Nabi Isa as telah wafat, maka mereka percaya bahwa al-Masih yang akan turun pada akhir zaman bukanlah Nabi Isa bangsa Israel, melainkan seorang Mujaddid yang sifat-sifatnya ada persamaannya dengan Nabi Isa as. Lihat Akidah Ahmadiyah sebagaimana yang telah dirumuskan oleh sekretaris Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, Maulana Muhammad Ali dalam bukunya Al-Bayān fi al-Rujū’ ila al-Qur’an (1930: 33-35).

[22]Pengantar Azumardi Azra dalam Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia, Cet. I, (Yogyakarta: LKis, 2005). Hlm. X.

[23](1) percaya dengan yakin akan Keesaan Allah dan Kenabian Nabi Suci Muhammad saw. (2) percaya dengan yakin bahwa Nabi Muhammad saw adalah Nabi terakhir dan yang terbesar diantara sekalian Nabi. Dengan datangnya beliau, agama telah disempurnakan oleh Allah. Oleh sebab itu sepeninggal beliau tak akan ada Nabi lagi yang diutus, akan tetapi pada tiap-tiap permulaan abad akan diutus Mujaddid (Pembaharu), untuk melayani dan menegakkan Islam. (3) percaya dengan yakin bahwa Quran Suci adalah firman Allah yang diwahyukan kepada Nabi Suci Muhammad saw. Tak ada satu pun ayat yang harus dihapus (mansukh) dan ayat-ayatnya tetap murni untuk selama-lamanya. Sampai hari Qiyamat Quran menjadi pedoman petunjuk bagi kaum Muslimin. (4) mengakui bahwa Hazrat Mirza Ghulam Ahmad adalah Mujaddid abad 14 Hijriyah. Beliau bukan Nabi dan tak pernah mengaku Nabi.

(5) percaya bahwa Allah kerap kali mewahyukan sabda-Nya kepada orang-orang suci yang dipilih oleh Allah di antara kaum Muslimin, meskipun mereka bukan Nabi. Orang-orang semacam ini disebut Mujaddid atau Muhaddats, artinya orang yang diberi sabda Allah. Anugerah semacam itu acapkali disebut Zillun-Nubuwah, artinya bayang-bayang kenabian. Sebagaimana kata Zilullah, demikian pula kata Zillun-Nabi atau bayang-bayang Nabi, ini bukan berarti Nabi yang sungguh-sungguh. (6) barang siapa mengucapkan kalimah syahdat, Asyhadu alla ilaha illallah, wa-asyhadu anna Muhammadarrasulullah, dan percaya akan arti dan maksudnya, maka ia adalah orang Islam, bukan orang kafir. (7) menghormati dan memuliakan para sahabat, para Wali dan para Ulama besar Islam. Kita tak membeda-bedakan penghormatan kita terhadap para sahabat, para Wali, para Muhaddats dan para Mujaddid.

(8)  menyebut kafir kepada orang Islam adalah perbuatan yang amat keji. Oleh sebab itu, tak akan bersalat makmum di belakang siapa saja yang menyebut kafir kepada orang Islam; hal ini untuk menunjukkan betapa tak suka kita terhadap perbuatan semacam itu; sikap demikian kita lakukan terhadap siapa saja, baik itu orang Ahmadi atau pun bukan. Sebaliknya, kita mau bersalat makmum di belakang siapa saja yang tak mengafirkan Islam.

(9) mengakui akan benarnya Hadis Nuzulul-Masih atau turunnya al-Masih. Akan tetapi oleh Quran Suci sendiri dengan kata-kata yang terang telah berfirman bahwa Nabi Isa a.s. telah wafat, maka kita percaya bahwa Masih yang akan turun pada akhir zaman bukanlah Nabi Isa bangsa Israel, melainkan seorang Mujaddid yang sifat-sifatnya ada persamaannya dengan Nabi Isa a.s. (10) percaya bahwa tak ada paksaan untuk memeluk agama Islam, dan kita percaya pula bahwa tak ada Imam Mahdi yang datang menyiarkan Islam dengan pedang. Adapun Imam Mahdi yang sesungguhnya ialah seorang Mujaddid dan dianugerahi petunjuk dan sabda Allah untuk menegakkan, menjaga dan menghayati agama Islam yang sejati (www.ahmadiyah.org).

[24]Pasal 7 ayat (1) disebutkan bahwa “kewenangan daerah mencakup kewenangan dalam seluruh bidang pemerintahan, kecuali kewenangan dalam politik luar negeri, pertahanan keamanan, peradilan, moneter dan fiskal, agama, serta kewenangan lain”. Dikutip dalam Taufik Adnan Amal dan Syamu Rizal Panggabean, Politik  Syariat Islam: Dari Indonesia hingga Nigeria (Jakarta: Alvabet, 2004), hlm. 98.

[25]Secara normatif mereka merujuk fatwa MUI yang menyatakan bahwa Ahmadiyah adalah sesat. Fatwa mengenai sesatnya Ahmadiyah telah dua kali dikeluarkan MUI pada : (1)  Musyawarah Nasional II Majelis Ulama Indonesia (MUI) pada tanggal 11-17 Rajab 1400 H/26 Mei-1 Juni 1980; dan (2) Musyawarah Nasional MUI VII pada 19-22 Jumadil Akhir 1426H./ 26-29 Juli 2005 M. Kedua fatwa MUI ini sebelumnya tidak pernah menentukan kebijakan negara. Pengaruhnya hanya bersifat moral dan jangkauannya hanya terbatas pada komunitas Islam tertentu saja (penelitianku.wordpress.com).

[26] SKB Menag, Mendagri, dan Jaksa Agung, disinyalir hanya berdasarkan tekanan kelompok yang merasa “paling Islam” dan rekomendasi fatwa MUI dan Bakorpakem. Sedangkan eksistensi MUI dan JAI itu sejajar dan keberadaan Bakorpakem tidak punya landasan hukum dan konstitusi yang kuat (Jawa Pos, 28 April 2008).

[27]Isi SKB tersebut berisi enam (6) butir: (1) Memberi peringatan dan memerintahkan untuk semua warga negara untuk tidak menceritakan, menafsirkan suatu agama di Indonesia yang menyimpang sesuai UU No 1 PNPS 1965 tentang pencegahan penodaan agam; (2) Memberi peringatan dan memerintahkan bagi seluruh penganut, pengurus Jema’at Ahmadiyah Indonesia (JAI) sepanjang menganut agama Islam agar menghentikan semua kegiatan yang tidak sesuai dengan penafsiran Agama Islam pada umumnya. Seperti pengakuan adanya Nabi setelah Nabi Muhammad SAW; (3) Memberi peringatan dan memerintahkan kepada anggota atau pengurus JAI yang tidak mengindahkan peringatan tersebut dapat dikenani saksi sesuai peraturan perundangan; (4)  Memberi peringatan dan memerintahkan semua warga negara menjaga dan memelihara kehidupan umat beragama dan tidak melakukan tindakan yang melanggar hukum terhadap penganut JAI; (5) Memberi peringatan dan memerintahkan kepada warga yang tidak mengindahkan peringatan dnan perintah dapat dikenakan sanksi sesuai perundangan yang berlaku; dan (6) Memerintahkan setiap pemerintah daerah agar melakukan pembinaan terhadap keputusan ini (penelitianku.wordpress.com).

[28]Disarikan dari Amin Mudzakir, Politik Muslim dan Ahmadiyah di Indonesia Pasca Soeharto: Kasus Cianjur dan Tasikmalaya, penelitianku.wordpress.com, Oktober 24, 2008.

[29]Lihat, MUI, Ahmadiyah, dan Fikih Toleransi, Suara Merdeka, Jum’at, 25 Januari 2008.

[30]Fatwa penyesatan dan penilaian di luar Islam oleh MUI terhadap Ahmadiyah Qodiyan, 1 Juni 1980, dan diperkuat fatwa MUI 15 Juli 2005, muncul setelah aliran tertentu yang mengaku paling Islam, menyerang kantor pusat JAI di Parung, Bogor. Selanjutnya, tindak kekerasan menyebar ke berbagai daerah, kantor-kantor JAI diserang, sehingga menimbulkan korban. Ghazali Said menilai fatwa MUI tersebut telah memberi legitimasi diperkenankannya tindak kekerasan terhadap JAI yang tak pernah mengganggu secara fisik -apalagi menyerang- kelompok Islam lain yang berbeda. MUI mestinya mengeluarkan fatwa bagi penyerang (pelaku pidana), bukan menyesatkan pihak yang diserang (korban pidana). Dengan kata lain, MUI tidak adil dalam klarifikasi data. Pedoman MUI banyak didasarkan pada apa yang dikemukakan Amin Jamaluddin (LPII) dalam bukunya: Ahmadiyah Membajak Al-Qur’an, dan buku Hartono Ahmad Jaiz, Ahmadiyah Punya Nabi dan Kitab Suci Baru.
MUI dan organisasi-organisasi Islam yang lain mestinya menyadari bahwa vonis “luar Islam” akan berakibat tindak kekerasan dan mengurangi secara drastis persentase umat Islam Indonesia. Lihat, Imam Ghazali Said dalam Membela Ahamdiyah yang dizalimi, Jawa Pos, 28 April 2008.

[31]Diakses dari gusdur.net, 31 Januari 2008.

[32]Imam Ghazali Said adalah pengasuh Pesantren Mahasiswa “An-Nur” dan ketua FKUB Surabaya.

[33]Ensklopedia Islam Indonesia yang disusun oleh Tim Penulis IAIN Syarif Hidayatullah, diketuai Harun Nasution mengemukakan bahwa sebenarnya kedua golongan Ahamadiyah itu tetap percaya penuh kepada kitab suci al-Qur’an dan Sunnah Nabi Muhammad. Mereka beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, Hari Kiamat, dan Takdir-Nya, serta berpegang kepada rukun Islam yang lima: mengakui dua kalimat syahadat, mendirikan shalat, membayar zakat, puasa pada bulan Ramadhan, dan naik haji. Pendeknya, kitab al-Qur’an dan Sunnah Nabi yang mereka pegang tidak berbeda dengan yang dipegang umat Islam. Mereka yakin bahwa Nabi Muhammad adalah Khātam al- Anbiyā’, namun mereka (Qadian) mentakhsiskan atau menyempitkan artinya menjadi penutup nabi-nabi yang membawa syariat. Nabi-nabi yang tidak membawa  syariat masih dibutuhkan kehadirannya pada masa-masa sesudah Nabi Muhammad. Mereka juga percaya pada hadits Nabi yang berbunyi lā nabiyya ba’dī (tidak ada nabi sesudahku), tetapi mereka sempitkan artinya menjadi “tidak ada nabi yang menyalahi atau menentangku”. Dengan demikian, tidak dinaifkan adnya nabi-nabi yang akan mendukung ajaran Nabi Muhammad seperti banyak nabi-nabi sesudah Nabi Musa yang bertugas menegakkan syari’at Nabi Musa.

[34] Realita yang ada menjelaskan kezaliman yang ditimpa JAI dan pengesampingan hak-hak sipil mereka. Hal tersebut dengan konstitusi kita UUD ’45 pasal 29, ayat 1 dan 2, di samping mengabaikan bahkan melanggar hak asasi manusia (HAM).

[35]Sebagaimana yang dilansir di Jawa Pos, 28 April 2009.

[36]Lihat, Kerukunan Umat Beragama di Indonesia Dinilai Terbaik, www. depag.go.id, 28 Mei 2009.

Advertisements

One thought on “Ahmadiyah: Antara Fakta dan Data

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s